《觉悟之道》第75章

真正的幸福来自心内，它不可以财富、权力、荣誉和征服来衡量。
如果这样的世间之物是通过强迫或不公正手段获取的话，或滥导误用，乃至以执著的眼光看待，对于它们的拥有者来说，它们就是痛苦和灾难的根源。一个人的快乐也许是另一个人的痛苦。对一个人来说是佳肴和饮料，对另外一个人来说可能就是毒药。
佛陀为在家居士例举了四种快乐。他们是拥有的快乐，即：健康、财富、长寿、相貌、享受、财产、精力、孩子等。
第二种就是从这些拥有中获取的快乐。平常之人希望从中得到享受。佛陀没有劝诫所有的人潜心寂静，放弃他们的世间之乐。
财富的享受，不仅在于把它们用在自己身上，而且为了他人的福利，要把它们布施给他人。我们的所有享受只不过是暂时的。我们丢下我们的一切拥有而死去，而我们所带走的就是我们所给予的。我们用世间之财富广行善业会使人们永远怀念我们。
不欠他人之债是另外一种快乐。如果我们满足于我们既有的，勤俭持家，我们不需成为任何人的负债者。负债之人总是生活在精神的痛苦之中，并要对他们的借债人表示感恩戴德。虽然穷一点，但是一身无债，一个人将会感到一种解脱。精神上获得一种快乐。
对于在家居士来说，以无过为生是最大幸福之一。无可责备的生活对自己、对他人都是一种福益。他受到众人的推祟，得到他人安祥气氛的影响，他自己会感觉到更为快乐。但是。应该说明的是，要想得到众人的好评是极为困难的。品德高尚之人关心的只是没有过失的生活，而不在乎外界的认可与否。世界上的大多数人以享受为快乐，而另外一些人以追求舍离为快乐。没有执著，或超越物质享受是精神享受者的快乐。从痛苦中获得解脱的涅槃之乐是一切快乐之最。
我们喜欢普普通通的快乐，但对于难以忍受的相对之苦却厌恶不已。
痛苦和不幸以不同的面貌出现在我们面前。
当我们面对自然的年老之时，我们就痛苦。我们不得不以平等之心忍受年者之苦。
比忍受老苦更为痛苦的就是对疾病的忍受。如果是长久之病，我们会感觉到不如死了的好。
甚至轻微的牙疼或头疼有时也使人难受。
当生病之时，我们应以一切代价加以忍受，不必担心害怕。我们必须如此地安慰自己，我们没有患上更为严重的大病。
我们经常同我们的亲近之人分离。这样的分离在我们心灵上造成创伤。我们必须明白，一切聚合终究离散。这个时候是我们修习舍离的最好机缘。
我们有时不得不与我们厌恶的不快之人之物相会。我们必须忍受他们。这也许是我们在承受我们过去或现在之业的果报。我们应该努力使自己适应新的环境，想方设法克服困难。
既使是圆满觉悟、去除一切烦恼的佛陀也不得不忍受因疾病或事故而引起的身体痛苦。
佛陀经常头疼。他最后一场大病给他的身体上带来极大的痛苦。提婆达多曾想用石块砸死佛陀，因此，佛陀的脚也被一块石片砸伤，不得不进行手术。有些时侯，他被迫忍受饥饿，有时他只好以喂马的饲料为食。由于那些无法无天的弟子们，他被迫退居森林达三个月之久。在森林之中，他睡在树叶铺成的地上，面对刺骨的寒风，但他以圆满的平等之心入睡。在痛苦和快乐之中，他的精神总是保持镇静平衡。
在此娑婆世界的轮回之中，我们不得不面对的死亡是一最大的悲伤。有时死亡不是一次性，而是连续出现，它们可能使人们精神失常。
般陀伽罗失去了她的亲人，父母，丈夫，兄弟和两个孩子，她由此而失去理智。佛陀劝化了她。
迦沙乔达弥失去了她的独生孩子。她抱着已经死去的孩子，一路寻找救死之药。她来到佛陀跟前，索取这种圣药。
“不过，大姐，你能给我找来一些芥茉籽吗？”
“当然可以，世尊。”
“但是，它必须来自死亡没有出现之地。”
她找到了芥茉籽，但是找不到一块死亡之神没有出没的地方。
她明白了生命的本质。
当一位母亲被人问道，她为什么不因悲惨的失去独生孩子而痛哭时，她回答说：“没有叫来，他来了；没有告诉一声，他走了。他怎么来的，也怎么走了。我们为什么要为他而痛哭呢？而痛哭又有什么用呢？”
正如果实从树上掉下一样，或娇嫩，或成熟，乃至熟透，同样地，我们在我们幼年、青年、老年死去。
太阳在东方升起，只在西方沉没。
鲜花在早晨盛开，要在傍晚凋谢。
死亡是不可避免的，无一人例外。我们必须以圆融的平等无碍的心态面对它。
“无论何物洒向大地，香甜或肮脏，
大地对一切都无动于衷。
永远保持心灵的镇静和平衡，
对一切善恶不示憎恶和喜好。”　
佛陀如是说。
当与世间之法相会之时，阿罗汉的心从未波动。
在利与衰，誉与毁，称与讥，乐与苦中，愿我们永葆平常镇静之心。
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第四十四章　生命之谜
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生命的意义在于圆满觉悟，即如理了知自己的本来面目。
—那烂陀
“什么叫人？”，“从哪里来？”，“是哪一个？”，“为什么？”，“是什么？”，这类问题是影响整个人类的重大问题。
“什么叫人？”，这是我们的第一个问题。
我们从本来就一目了然，可以就想象得出的事进行深入探讨。
人有其躯体，或借助仪器可以看到的感官。此有形的身体是由一种瞬息迁流的力量和物质构成。
科学家们发现他们很难对物质下定义。一些哲学家把物质诠释为：“于变化相行，即变化，变化与物质相行。”（1）
色法在巴利语为rupa，它被诠解为变化或分散解化，另外一种解释为自现之法。
根据佛教，色法有四大种，即地（pathavi）、水（apo）、火（tejo）、风（vayo）。
pathavi意为外涨力之原素，为物质的再分层。缺少这种原素，事物将不可能占据空间。互为相应统一的软硬二性为地大的两种状态。这种具有外涨力的原素存在于地水火风之中。比如，在下面的水支持着上面的水。正是这种外涨性和动性（vayo）相互结合作用才产生了压力。冷热为湿性（tejo），液体为流动性（apo）。
apo意为紧缩性。于外涨力不同，这种因素能使相离物质的基本原素紧紧联系在一起，使人有了一种身体的概念。
tejo意为热性。冷也是一种表现形式。tejo既包含了热，又容纳了冷，这是因为它们具有成熟身体的功能。换句话说，它们有活跃精力的作用。由于这一因素，事物才得以持续和变化。　
vayo。意为动性。变化运动是由这一因素造成的。运动被认为是一动力，或是热能发动者。在物质领域中，动和热分别与精神范畴的意识相业力相对应。　
此四大种的巨大力量是不可分割，紧密地相互联系在一起，但也许对待定的事物而言，某一大种的成份要多一些，占有更大的优势。比如，外涨性在地大中占有优势，内聚力于水大中，热性于火大中，以及动性于风大中。　
由此可见，物质是由时时刻刻都在持续变化的力量和因素组成的。根据佛教，物质只能连续存在十七个刹那。（2）
根据生物学，人在出生时，他因遗传而得到父母直径为三千万分之一英寸的无限微小细胞。“在九个月的怀胎中，这一微粒成长为当初一百五十亿倍大的块体”。这一微小甚微的细胞就是人的色身基础。　（3）
根据佛教，性别也是在怀孕之时确定的。　
在这人体的繁杂机器中，有一种更为重要，与物质相关联的因素，那就是意识。博学多闻的作家们也许会高兴地说不是精神加物质，而是精神和物质。科学家们宣称，生命来源于物质，而心识由生命而生。但是，对于心识的发展，他们没有给予一个满意的解答。　
与物质的身体不同，非物质的心识是无形的，但可以被直接的感受到。一则古老的谚语说：
“何为心？非物质。何为物质？从未想。”　
我们清醒明了我们的思惟和感觉，由此直接感受，我们以类比推理它们也存在于他人之中。识在巴利语中有好几种说法，其中mana，citta，vinnana，最为常见。巴利语词根man，意为想。英语单词man意为人，巴利语manussa，意为开发了意识之人，我们可以对此作一比较。　
在佛教中，心与识没有什么区别?